这也不只是对世俗主义的一种假设性理解，而是美国传统以来理解世俗主义的方式：世俗主义被视为基督教所提出的本真信仰的一种条件。与欧洲“内战”所形成的观念不同，世俗主义在美国一直被视为基督教孕育的平等主义道德直觉。
为什么欧洲没有这样的观念？许多世纪以来，欧洲人面对的都是一个有特权的、整体性的教会，而这样的教会与一种贵族制的社会几乎难以区分。因此，在民众看来，教会与社会等级制、顺从乃至于强制的联系，要超过与道德平等和良心的联系，而后者才是基督教信仰的基础。
结果，一种智识上的断裂产生了，尤其体现在天主教欧洲。拥有宗教思想的人们大力反对政治自由的诉求，认为它威胁到了教会，而捍卫自由的人们又将教会视为敌人。双方都没有对推动欧洲世俗主义发展的因素予以足够的褒扬，这就等于是用基督教孕育的道德直觉来反对一个有特权的、强制性的教会。相反，美国基本避免了这种“内战”。美国既没有一个整体性的教会，也没有贵族制，这就意味着美国人本能地理解了世俗主义与基督教的道德相似性，并且承认世俗主义是本真信仰的一个必要条件。与此同时，穆斯林评论家在谈论“基督教世俗主义”的时候，也感受到了这种道德相似性。
在欧洲面临伊斯兰教挑战的今日，这场“内战”又会发生什么呢？欧洲人能否更好地理解这种将基督教与政治自由相结合的道德逻辑？要想反驳欧洲世俗主义就是没有信仰或漠然态度这一观点的话，欧洲人就得这么做。欧洲人的自我理解已经岌岌可危。如果欧洲人仍然按批判世俗主义的人的那些说法——消费主义、唯物主义和非道德主义等——来理解世俗主义，他们就会失去与自身道德直觉的联系。他们就会忘记自己为何珍爱自由。
美国的情况怎样？它也不能自鸣得意。基督教基要运动的迅速发展，部分是为了应对极端伊斯兰主义的威胁，但如今或许也损害了美国人将世俗主义视为基督教道德直觉之体现的传统看法。尤其在南部和西部各州，“重生”的基督徒们越来越将世俗主义视为敌人，而非盟友。在反对堕胎和同性恋的问题上，他们不惜失去与自身信仰最深刻的道德直觉之间的联系。用马基雅维利的方式来看，如果善恶的对立如此简单，那么仁爱一定会输，“平等的自由”原则也会陷入危险。
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